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根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是指“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。随着时代的发展，非遗赖以生存的传统空间发生了巨大的变化。现阶段，如何有效地保护与传承非遗，是社会各界共同关心的一个重要问题。
小学教育阶段是九年义务教育的重要组成部分，对孩子的健康成长至关重要。在小学教学内容中加入非遗内容，给孩子创造直面非遗技艺和感受优秀传统文化魅力的机会，既是全面落实素质教育的关键举措，也是促进小学生德智体美劳全面发展的必然要求。
本文作者与学生
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小学阶段非遗传承教育的必要性
在小学阶段开展非遗教学，对非遗传承有极大裨益
1982年联合国教科文组织成立“非物质遗产”部门，非遗首次作为学术概念出现。多年来，我国对非遗的保护从未停止，这在昆曲艺术从2001年被联合国教科文组织列入第一批“人类口头和非物质文化遗产代表作”后达到了一个新高度。
联合国教科文组织2003年提出《保护非物质文化遗产公约》，明确提出：“非物质文化遗产的教育传承，尤其是遗产保有地的教育传承，是非物质文化遗产保护传承的一种极其重要的方式。”因此，面向小学生开展非遗传承教育，将非遗内容和非遗技艺纳入小学阶段教学课程体系，把小学校园打造成非遗保护、传承、发展的重要平台和前沿阵地，能够扩大非遗的人群覆盖面及其在社会中的影响力，实现从娃娃抓起、从基础抓起的非遗保护传承目标，为非遗人才培养打牢根基，扣好非遗传承的第一粒扣子。
在小学阶段开展非遗教育，能够促进小学艺术教育发展
非遗包含了神话、故事、歌谣、谜语等口头传统，表演、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技、皮影、木偶等表演艺术，以及剪纸、蜡染、刺绣、编织、雕刻等传统技艺。这些内容和样式，是其所处生活环境的产物。
用现代学科范式来讲，它们大多属于某种艺术形式，非常适合在儿童时期进行启蒙教育。非遗中包含手工技艺、审美、构图等丰富优秀内容。在小学阶段开展实施非遗教育活动，可有效促进小学生的美育，涵养小学生的审美，帮助其正确认知、感受手工艺和艺术作品，培养他们的学习兴趣，培养学生对优秀传统文化的重视和热爱，及其民族自豪感和文化自信。
在小学阶段开展非遗教育，是相关法律的规定和政策的要求
在小学阶段开展实施非遗教育活动，有着明确的法律法规要求和政策性文件引领。《中华人民共和国非物质文化遗产法》指出：“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育。”《国家中长期教育改革和发展规划纲要》指出：“加强美育，培养学生良好的审美情趣和人文素养……使学生成为德智体美全面发展的社会主义事业建设者和接班人。”《全国学校艺术教育发展规划》提出：“积极组织开展非物质文化遗产传承校建设工作。”
02
当前小学非遗教育中的不足
当下，由于政策引领和政府推动，非遗保护传承日益得到社会重视，“非遗进校园”“非遗研学游”等形式多样的非遗教育日益走入人们视野。然而，很多非遗教育活动仅仅停留于读文字材料、放视频资料层次，很难引起活动者了解、接触非遗的兴趣。这一点在小学非遗教育中表现尤为明显，具体体现在以下几个方面。
教育理念保守陈旧
目前，我国小学阶段的非遗教育，基本还停留在静态的保护和展示阶段。许多学校是将非遗内容纳入其他课程，与美术、体育、音乐等课程融合在一起进行教学，并没有将其视作独立学科，导致学生对非遗只有一个浅层的感性认识，较难深入理解非遗的珍贵价值及其背后的深刻的文化内涵，很难勾起学生了解、学习非遗的渴望、热情与兴趣，在非遗保护传承方面起到的作用十分有限。下一步，我们应该通过政策宣传、媒体报道等手段，引起小学对非遗传承教育的重视，推进小学非遗教育实践。
教学内容古板枯燥
在教学内容方面，当前小学阶段的非遗教学较多是理论宣传和故事讲解，动手操作等实践性内容不足。然而，小学生的身心特点决定了其注意力易分散，对于理论知识的理解能力有限。对小学生灌输较多的理论性内容，不利于收到很好的传承教育效果。
小学阶段的教学特点决定了如果是舞蹈教学，那就要教孩子们跳舞；如果是手工教学，那就要教孩子们制作手工；如果是歌曲教育，那就让孩子们唱出来。简言之，小学阶段的非遗教育，在推行中应将理论性、实践性内容分开，普及型教学与技能型教学并重。
教育手段单一落后
目前我国在小学阶段的非遗教育，大多通过静态的实物展示、网上的视频放映、资料和历史文献讲解等方式进行。学生对于教师在课堂上所讲授的非遗内容，只能一味地听，即便对于非遗诞生、发展和传承故事或者非遗作品的图片感兴趣，对于非遗技艺本身，还是无法得到全面、详细、直观的了解，更缺少可以实际接触、动手操作、构思创作的渠道和条件，以及表演展示学习成果的环境和平台。
本文作者与学生
03
推进小学非遗教育的措施
针对上述不足，华南师范大学附属小学（以下简称“华师附小”）发动学校力量，整合社会资源，每月开展一次“传承传统民间艺术大学堂——大师与你面对面”活动，将非遗传承人请进校园、请上讲台、请到学生身旁，口传心授、耳提面命、手把手地传承非遗，引领学生传承传统民间艺术，弘扬中国精神，传播中国价值，切实将中华优秀传统文化融入美育的全过程。
2018年2月，该校被教育部认定为“全国中小学中华优秀文化艺术传承学校”。总结华师附小实践经验，笔者认为推进小学非遗教育可从以下几方面入手。
针对小学特点，设定非遗教育目标和计划
在小学阶段开展的非遗教育应当遵循小学生的年龄发育情况、智力成长水平、学习认知规律和心理接受程度，按照教育部的教学规定和学校既定的教学计划，选择适合学生了解的非遗传承故事和非遗保护知识、适合他们接触学习的非遗项目和手工技艺，开发科学合理的教学内容，明确正确适当的教学目标。
具体在教育方法和教学模式上，还要注意根据当地的实际情况进行转变，并增强课程内容的趣味性及教学课程的互动性。
华师附小在这一方面，进行了“一班一特色、一班一非遗”的分科、分类、责任制形式的探索。学校以31个自然班为教学单位，分配31个广东当地或全国驰名的非遗项目，形成了每个年级一个系列、各个班级项目独特的别致格局。
具体而言，一年级开设古琴艺术、纸雕艺术、京剧文化、皮影戏、民族扎染、民间口技项目；二年级开设龙舟说唱、吟诵书法、剪纸艺术、岭南建筑、周易文化项目；三年级开设景泰蓝、昆曲文化、传统刺绣、木版年画、汉服文化项目；四年级开设二十四节气、太极拳、经典潮剧、中国象棋、传统漆画项目；五年级开设中国灯彩、鲁班传说、中国围棋、广东凉茶、龙舞文化项目；六年级开设青花艺术、南国风筝、川剧变脸、传统节庆、南国粤剧项目。
强化本地属性，打造非遗传承的环境和平台
学校在实施开展非遗教学的过程中，要组织研究人员、教师团队深入非遗现场，与非遗传承人、民族手艺人当面交流，一方面，借此机会提高授课教师的技艺水平，另一方面，对教学计划、教学目标、课程内容等进行打磨。
在这方面，华师附小组织开展研学活动，让学生走到非遗第一线，聆听传承人教诲，身临其境地进行沉浸式的、体验式的创作学习。
华师附小在开展非遗传承教育的过程中，开动脑筋，创新形式，创造性地根据各班独特的非遗项目，有针对性地布置教室环境，让学生们沉浸于非遗传承人物、故事和艺术作品之中，得以近距离接受非遗熏陶，时刻赏析非遗艺术作品，感受非遗魅力。学校努力为学生学习非遗提供条件，除了在教室模拟非遗创作环境外，还为学生的非遗创作提供展示和输出的平台。
在学校的“教学开放日”活动上，除实物作品展示外，31个班级的同学还会为参加活动的嘉宾、家长进行各种各样的非遗表演，如南国醒狮《狮跃龙门步步高》、米机王咏春拳《咏春·传承》、南国粤剧《彩云追月》、广东音乐《步步高》等。
利用课余时间，将非遗教育与素质教育相结合
小学生正处于成长发育的重要阶段，学习时间十分有限。如何将非遗教育与其他德智体美育相结合，让它们之间相互促进、相得益彰，共同助力孩子的健康成长，是一项很难把握、值得探索的重大课题。
在这方面，华师附小研发出“校内课后托管‘430课堂’服务”项目，打造了一整套科学、系统的工作流程。“430课堂”开班148个，分141个项目，内容包含学习拓展、科技、艺术、运动、外教教学、非遗、思维训练、公益课堂，其中就包含31个非遗项目。
“校内课后托管‘430课堂’服务”项目充分合理地利用了孩子们的课余时间，通过开展丰富多彩的非遗传承及其他活动，引导学生感受美、体验美、鉴赏美、表现美、创造美，让学生在涵养审美水平、锻炼动手能力的同时，学习非遗传承人精益求精、格物致知的品格，教导他们模仿追求卓越、专精一行的匠人精神。
作者系华南师范大学附属小学副校长
